沸腾文学

八卦筮源流考二十（第2页）

《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”

《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”

《乾》之“夬”＝《乾》里的“上九”

《乾》之“坤”＝《乾》里的“用九”

我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇题”（或称“繇称”）的排列。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易·乾》卦里看到的一共是八句话，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传·昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：

“乾：元亨利贞。

姤：潜龙勿用。

同人：见龙在田，利见大人。

履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

小畜：或跃，在渊，无咎。

大有：飞龙在天，利见大人。

夬：亢龙有悔。

坤：见群龙无首，吉。”

这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”，说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了，而引用时说法则是《周易》有之，在某之某曰，显然两者运用说法是不相同的。无论是筮卜，还是引用，都出现的是“某之某曰”这种称谓，如”《乾》之《姤》曰”。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，换言之，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”），由此可变出六个不同的六联体“画符号”，来作为六句繇辞的繇题。春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是把原创《周易》每篇文章分割为六句繇辞而按上六个“繇题”。

我们再把《乾》里取得“繇题”的排列方式演示如下:《乾》里的画符号是“”（因打不出这种符号，故空去），通过《乾》符号的初画“—”变“－－”（不过这种符号在春秋时候是这样写的“∧”），那么，就会得出另一个“画符号”来，通过对《乾》的“画符号”初画的改变，就变成了这样的一个画符号“”，即《姤》的符号（见下面图例符号）。再通过对第二“画道”进行改变，就又变出一个不与相同的六联体“画符号”来，以此类推可通过《乾》符号里的六个划道的改变，就会变出六个属于“六十四画符号”里的六个不相同的“画符号”来，这种符号是以两个基础符号即“—”与“－－”来组合为六联体，以“六联体”的组合，可组合出不相同的六十四个符号来。我们给它命名为“画符号”，或称“六十四画符号”。因为这种“画符号”在《周易》成书之前早已出现，只是《周易》一书原初所用其作为六十四篇文章的排序而已。正如《周易》一书里把这个符合“”，写在《乾》的前面，成为《乾》文的序目而已，如同一、二、三里的“一”，还如同甲、乙、丙、丁里的“甲”，作为排序作用而已。但到原创《周易》内容格式被篡改成繇题格式（即春秋文本《周易》），原创《周易》一书也就变成了卜筮文本，自此原创《周易》一书所用那套符号和自身文章名称被衍生成一套算卦符号名称工具，就是从《左传》看到的八卦筮法例子。

到春秋时期，由此这一套符合与《周易》一书里的六十四篇名称不可分割了，人们看到六十四画符号里的某一“画符号”，就知道这一符号的名称。筮术上把六十四画符号，变成“卦”符号，如看到“”这个符号，就知道是《乾》卦符号，这个符合也就代表的是《乾》卦。对这一套符号，人们已经是约定成俗的认为了。

我们把春秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划道的改变，所变出六个不相同的画符号及名称做为繇题的排序列举如下：

（）乾

（）姤

（）同人

（）履

（）小蓄

（）大有

（）夬

（因“划符号”打不出，用（）代替）

我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”，是通过《乾》符号的六划道逐次改变的方法，得出《周易》里六十四画符号中的六个“画符号”，也就得出六个名称。来作为《乾》里的“繇题”。

从《乾》里看到的“繇题”排列方法，由此推而广之，整个春秋《周易》文本里的六十四文章，均是这种排列方法。即春秋时期对《周易》六十四篇文章改造成“繇题”文本时，是以每篇里的“画符号”作基准，如《乾》里的那种排列方法（当然，《周易》六十四篇里，唯有《乾》与《坤》被多分割出一句“繇辞”。《乾》里的最后一句“繇题”为《坤》，《坤》里最后的一句“繇题”为《乾》）。而且这种“繇题”是固定不变的。即春秋《周易》文本是以《周易》里的画符号及名称作为“繇题”的排列结构形式。所以，无论《左传》里的“以《周易》筮之”，还是引用《周易》里的句子，才会出现那种相同的称谓，即“×之×曰”。如，史巫用春秋《周易》文本进行卜筮，刚好筮出的是《乾》里的《姤》繇辞，就要以这一句“繇辞”来”解释”所问的人事吉凶。史巫就先会把这一句“繇辞”说出来，史巫就会说“以《周易》筮之，遇《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”

而若是某一人士，正想引用这种《周易》文本《乾》里的这句话，来阐明事理时，就会说“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”显然，《左传》里出现的，无论以《周易》筮之，还是引用《周易》的例子，使用的是一种《周易》文本，即以《周易》里的画符号及名称作繇题的《周易》文本，这种文本已不是原创《周易》文本了。