沸腾文学

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第7部分（第1页）

有什么差别呢？有时候我们作了自己的“小人”，有时候我们自己就是一个奇迹，只是我们都在心里期待着它的融合！

江南燕

　20051228　　18：36：47

君子是盐，也是穿珍珠的线，盐衬托了所有的美味，而线却把珍珠穿起来，自己看不见。智者大多如此。

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杂碎和牛排

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在古希腊，出现了一名伟大的哲学家亚里士多德，从而有了逻辑，有了分类，有了形而上学的学问，也从此影响了西方人的思维。尽管后人发现了许多亚里士多德的错误，比如他认为重力加速度与物体的重量成正比，他不承认真空的存在等等。形而上学是物理学之上的学问，后来的人也认为形而上学太教条，把世界分得太支离破碎，而用辩证法和系统论来修正它，但西方的知识和思维最终没有跳出亚里士多德分类、逻辑的轨迹。

在中国古代出现了老子，在西出函谷关时，他被边防人员拦住写下了《道德经》后才被放行了。孔子尊称老子为老师，拜见老子时送了一对鸭子作为礼物。老子《道德经》的思想，影响了中国几千年，道、儒，西域来的佛、禅，在中国都受到老子很深的影响，可以说老子的学说影响了整个中国的传统文化。老子的思想是自然、平衡、融合、天人合一、万物相通。老子写的《道德经》很抽象，没有多少人能真正读懂他的意思。不像亚里士多德的文章，很具体。所以，亚里士多德的学说受到了后来的许多人的批判和挑战。而老子的话，似乎是永远正确，如：“道，可道，非常道。”“天法道，道法自然。”

亚里士多德的学问是可以学习的，是有规律可以遵循的。但老子的学问是要靠悟，没有悟性，即使再刻苦也是没有办法学习的，悟的结果是境界的提高。演变到了今天，大多数的西方人，包括受西方教育的东方人，总认为中国的老子的这一套是瞎掰，是故弄玄虚，没有什么可以用的东西。

张艺谋导演的电影《英雄》，很能体现中国天人合一、万物相通的东方思想。电影开始，残剑打败了秦国的一队武士。无名出现了，叫住了残剑。无名让盲人琴师再弹一曲。在弹琴的过程中，无名和残剑在雨中用意念互相较量。张艺谋告诉观众，舞剑和弹琴的道理是相通的，“大音希声”，这种思想，我想也只有在受老子影响的中国文化中才可能出现，在亚里士多德影响的西方文化中是不可能出现的。张艺谋进一步表达了这种思想，舞剑和赵国的书法是相通的。在电影《卧虎藏龙》中也有这种说法。刘伯温的《推背图》把这种联系发展到极致。受中国传统文化影响的人，很容易接受这种观念，但在大多数的西方人和受西方教育的人看来，这是天上地下，丈二和尚摸不着头。

东方人反逻辑是有历史的根源的，从老子就开始了。这种区别在东西方之间随处可以看到。在医药方面，西药总是很简单、很单一，有具体的化学名称，有具体的计量，什么地方有病，就治什么地方。而中药就复杂多了，一服中药少则十几味药，多则几十味，什么地方有病，不能治什么地方，否则，就是犯了“头痛医头，脚痛医脚”的错误。在饮食方面，东方人会用各种材料来煲粥煲汤，有八宝粥，还有佛跳墙，有饺子，有杂碎汤，各种炒菜中都可以配上肉。西餐用的材料就单一得多，烤牛肉、烤羊肉，肉是肉，菜是菜。在城市的规划和建设上，西方有《雅典宪章》，城市被分成功能区去规划和建设，生活在城市中的人，每天奔波在几个功能区之间，造成了今天绝大多数的城市的交通拥挤和堵车。现代的城市是西方现代化的产物，中国的传统文化，还没有涉及到。

世界的本来面目是什么样的？我想不应该是一分为二，非黑即白的。“不是反恐的国家，就是恐怖主义的国家”就是这种思维的明显例子。世界的本质一定是丰富多彩的，有白，有黑，也有灰的。应该是自然的，平衡的，融合的。但每当谈到中国传统文化对世界的理解，谈到它的优势时，人们总会轻易地反驳，认为中国传统文化给中国带来的是贫困、落后，而西方文化带来的是文艺复兴，是工业革命，带给人们的是富裕和现代化。

我们未来的出路是什么？上个世纪90年代有个美国人写了一篇文章叫《文明的冲突》，以后又发生了“9·11”、美军攻打伊拉克，还发生了遍布世界的恐怖活动和反恐战争，似乎不同文明之间还都停留在过去的冷战时期那样，不是你死就是我活。我想这不应该是世界的本质，也不是我们解决文化差异的思路，未来的出路应该是东西方文化的融合，而不是一味地对立。

本世纪初，我们邀请日本建筑师隈研吾在长城脚下的公社设计了一座竹房子，房子建成后，他写了一篇文章，里面谈到，“过去中国的长城是分割了农业文明和牧业文明两种文明的象征，而今天的竹子墙却是联结东西方两种文化的符号”。我觉得他说得特别好，所有参观过这间竹屋的人都感到这里很有东方文化的意境，因为竹子在中国是一种避世、超然物外的知识分子精神的象征，比如竹林七贤；而房间里采用的大面积玻璃窗、地板采暖、卫生间设施又都是最先进的西方科技成果，如果只强调其中一种因素，就不会有竹房子这样给人带来丰富的感受。

我们的世界也应该是丰富的，融合的。

评论

xinya4585

　20051205　　19：27：46

我还记得曾经学过的一句话：学而不思则惘，思而不学则殆！

西方的文化教你学，学习如何生活的更好，如何创造出更多的实物价值。

东方的文化教你思，思考人生活的原则是什么，从社会，人民角度考虑要做一个什么样的人，思考如何认识生活，享受生活。

我觉得传统文化是一种大精神，教你无论在顺境或逆境中都要正直坚强美好地认识生活。但是它也有负作用，这个作用我说不清楚，但是我想打个比方：一个母亲可以成为家庭的领袖，说一不二，因为她把整个家都放在心上，而这种超越自己的博爱，也可能让她成为这个家庭的奴隶。

中国的传统文化是指导思想，西方的现代文化是执行方法，一个人如果能拥有这种调节能力，那么我想他既能赢得生活，又能赢得世界！

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敬鬼神而远之

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从地球上有了人类，到法拉第发现电磁感应定律这漫长的岁月中，电在大自然中一直存在，磁场也一直在大自然中存在，只是人们不了解它，把见到的各种自然现象都归入到鬼神之列，被敬起来了。从有人类开始一直到西医有了解剖学，人类才搞明白了身体各种器官的功能，也因为是人类不了解，用已有的经验和身边常见的金、木、水、火、土来区分和解释。今天，我们已经了解了全部的世界吗？没有，依然远远没有。我们已知的世界就像黑夜中手电筒照亮的空间一样有限。未知部分是除了手电筒照亮空间之外的整个世界。有人在某一领域内不断地发现规律，扩大了人类已知的部分，让我们人类的手电筒照的更亮、更远。这些人无论他们在什么领域和行业，都是值得大家去尊重的。更让人尊重的是那些除了在自己的领域不断发现，还时时刻刻都在留意其他那些没有被手电筒照亮的空间的人，这些空间也是世界的一部分，还是很大的部分。

在孔子的著作中很少提及来世和鬼神。当他的弟子问及来世时，孔子说：“未知生，焉知死。”对鬼神的态度也是：“敬鬼神而远之。”这很能反映出儒家对未知领域的处世态度——在没有了解清楚规律的情况下，不要自以为是，否则会受到伤害。2002年年初，SARS来了，病源是什么？在新浪网上看到一些自以为是的专家，肯定地说病源是衣原体，于是全国人民都按衣原体来治病。等到WHO发现病源不是衣原体，是冠状病毒时，时机已经错过，得病的人，死的人已经很多了。当时，每天都在公布又有多少人病了，又死了多少人，谁也不知道明天又会死多少人。这件事对我的触动很大，这可能就是医院常说的误诊吧。这位专家的眼神在我的大脑里怎么也抹不去。最近几个月，我又见了许多的人，凡是看到这种眼神的人，我都把他们有意无意地归到自以为是的那一类里去。

有些人，包括我自己，总喜欢用创造、创新这类的词，感到用这些词过瘾，觉得自己能做出一些创造和创新的事来。其实这也是自以为是的一种表现。用“发现”这个词可能要比创新、创造更符合事实，也是对未知的领域和大自然多一份敬畏。人们要发现，要创造和创新，首先，需要一种状态和态度。为了方便和顺口，我还是把它叫成“创新状态”。不承认没有被手电筒照亮的空间的存在，对黑暗的空间、未知的领域没有敬畏之心的人，是不可能进入这种“创新状态”的。那位在电子显微镜下看到SARS的病毒是衣原体的专家，肯定没有进入这种状态。这种状态是什么样的状态？几千年来，人们在寻找，可能是那种“出世入世”的状态，也可能是“禅”的状态。有人有这种状态，有人没有。有人改变自己的态度可以进入这种状态，但有人永远也无法进入。有人有时有，有时没有。比如有位作家曾进入这种状态，写了一部很好的小说，后来再也没有进入过这种状态，以后所写的所有的小说很可能都是为了挣稿费，都是滥竽充数的垃圾。再比如，有人要进入这种状态一定是在餐桌上，最好是晚餐，喝一点酒，最好是好的红酒或香槟，在10人之内，他一定会进入妙语连珠的状态。这种“创新状态”是最好最高的境界，没有任何东西能够地控制人自由出入这种状态。

其次，就是不要让已经存在的标准成为你创新和发现的“紧箍咒”。当我们在大自然中，在一些旅游景点时，导游总要把大自然中的一些风景套上《西游记》和《三国演义》的故事来提起游客的兴趣，想要创新和发现的人，万万不能进入导游的思维状态。手电筒照亮空间的标准和手电筒没有照亮空间的标准是不一样的。我们的头脑中应该保有对“发现”和“创新”的好奇，而不要成为一些“像什么”、“我早就知道了”的“知道分子”。前些天，在伦敦借宿在朋友家。朋友说，最近在伦敦桥旁，有位男人在半空中的一个箱子里不吃不喝地呆了40多天，伦敦大小的报纸都在报道。朋友雇了辆出租车，让我去看，出租车司机告诉我，这人是神经病，脑袋出毛病了，没有什么好看的，看看别的吧。做这样奇怪举动的人，99％可能是神经病，但也有1％的人是在试图打破人们习以为常的、既定的思维模式。

再次，就是不要被“工具”和形式所左右，电脑、语言、文字、公式都是工具，而不是事物的本质。我们只能借助这些工具去发现，但绝不要陶醉于这些工具本身。爱因斯坦在晚年（1946年）写了一篇文章，题目是《E=MC2》，爱因斯坦在表示质量和能量的互等性，他在文章中特别加了一句话：互等性的说法不确切。我想天才的爱因斯坦也想不出一个恰当的词来表达。想不到爱因斯坦研究的高深理论，若干年后却被人频频引用：我从伦敦去机场的路上看到一座大楼名字叫E=MC2；北京新建的传媒大道有一座过街天桥的名字也叫E=MC2；我家有户邻居，总喜欢买最便宜的东西，坏了以后全家动手修理，所有的工具她家都齐全。有一天，我发现她家买了一批便宜的折叠椅，椅子上面居然全印着E=MC2。这让我想到另一种现象，十年前，我跟着易小迪背佛经，可能是我的悟性太差，没有什么长进。后来我看了禅的一些公案后，觉得对我这样的常人的智慧很有启发。但很快发现，“禅”开始泛滥，建筑师用“禅”来标榜自己的建筑；画画的用“禅”来标榜自己的画；做饭的用“禅”来标榜自己的餐厅，一些人觉得中文的“禅”不过瘾，就用英文ZEN。这时形式已经与它的本质完全的分离了，仅仅作为一个符号，成为街上的一阵过眼烟云的流行。

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瞎耽误工夫

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十年前，一次偶然机会接触到了佛学，艰涩的佛经总是让人一知半解，只知道了一粒沙子里有万千世界，一滴水里有万千世界。好在是出了位南怀瑾，把佛经口语化、大众化了。慢慢地走进了佛的一个分支——禅，知道了人还可以顿悟。“棒”、“喝”之间就可以得到智慧，知道世界本来面目。神奇吸引了我，我又在这上面逗留了几年时间，1997年写了一本书《茶满了》，回头看正是我在禅中逗留时期留下的。“茶满了”这三个字，还是在日本时，禅宗中的一句偈“吃茶去”给我的启发。近几年“禅”泛滥了，“禅”成为了一种时尚，饭馆、茶馆、家具店都用“禅”来装饰自己。外国人还把禅翻译成了“ZEN”，成为一种家具风格、建筑风格，甚至标榜成为一种生活方式。当禅被当作时尚符号时，也就不能成为禅了，也不可能是一种对智慧的追求，当今天人人都谈禅时，我感到不是智慧、不是顿悟，而是一种假惺惺和装腔作势。“世界的本质是什么？”我还是懵懵懂懂不知道。

当爱因斯坦说E=MC2，C是光速，是一个常数，常数的平方当然也是一个常数。也就是说能量等于质量乘一个系数。能量和质量是可以相互转化的。很少的物质，在特定的情形下可以转化成巨大的能量，于是地球上就出现了原子弹。但E=MC2到底是什么？我没有读懂，头脑中还是一片混乱。

英国有位残疾人叫斯蒂芬·霍金，他的回答十分直截了当，没有隐语，也没有暗示。“宇宙是大爆炸形成的，时间是150亿年前。大爆炸之后，就有了时间和空间。大爆炸初的十分之一秒，宇宙密度比水大3000万倍，温度是300亿度。14秒后，温度是30亿度，第一个氘原子核形成了。34分钟后，用了70万年时间，电子能附在原子核上形成了原子。在过去150亿年的大部分岁月里，质子、中子和电子结合形成了恒星。”科学家的语言总是这样精确和肯定，时间可以精确到十分之一秒。但为什么会大爆炸？没有这个起点的世界是没有时间和空间的吗？如果我们回到没有时间和空间的世界会是什么样子？这样的世界存在吗？是不是没有物质存在而只是以一种状态形式（爱、恨、嫉妒等）存在？

为了“世界本来是什么？”这个命题，我接触了我能接触到的宗教、艺术。但困惑我的问题还是没有答案，有时甚至到了吃不好饭、睡不好觉的地步。当在一次聚会上崔健说“我是没有宗教信仰的有神论者”时，我回答说：“我是有一切宗教信仰的无神论者。”也就是我在所有宗教中寻找答案，他们都有自己的一套。

今年，上海要举办“上海双年展”，主题是“都市营造”，也请了

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